觉之醒——禅七随笔/北鱼

正信

　
　打禅七，不同于其他的修行。它是要我们在平时修行的基础上克期取证，要亲证自己的本性。因此，首先要具备正信。所谓正信，就是要正确地认知与理解自己的
本性 , 就是要相信自己的本性与佛的本性无二无别。这样才会有正确的精进心，才会有正确的目标。正如长庆宗宝禅师所说： “
先要识得心，识得乃信得及，信得须要行得，行得须要休得。若休不得终非真实。 ”“ 识得、信得、行得、休得，有此四者，大事毕矣。 ”
（《长庆宗宝独禅师语录》）“识得、信得、行的、休得”，第一要“识得心”。若要“识得心”，要认识自己的本性，首先就要对它有所了解。比如说，我们现在
要去找张三，必须先了解一些张三的特征，否则如果对张三一无所知，等真正遇到张三时，就会当面错过。同样，我们现在要亲证本来面目 ,
如果不知道本来面目是什么，不相信我们的本性就是佛性，那么，当本性现前时就不敢去承当，就会当面错过。

　　到底什么是我们的本性，什么是我们的本来面目呢？佛陀、祖师都有过很多描述。在《楞严经》中 ，佛陀曾经开示，什么是生灭心，什么是不生灭心。“佛告大王：‘汝见变化迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时 ，知汝 身中有不灭耶？’波斯匿王合掌白佛：‘我实不知。’佛言：‘我今示汝不生灭性。 大王，汝年几时见恒河水？’王言：‘我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流 ，尔时即知是恒河水。’佛言：‘大王，如汝所说 二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变 。则汝三岁见此河时，至年十三其水云何 ？’王言：‘如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二，亦无有异。 ‘佛言：‘汝今自伤发白面皱 ，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河 ，与昔童时观河之见有童耄不？’王言：‘不也世尊。 ‘佛言：‘大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。 变者受灭。彼不变者元无生灭。’”（《楞严经》卷二） “ 佛告阿难：‘汝学多闻，未尽诸漏 ，心中徒知颠倒所因。真倒现前，实未能识。 恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事当除汝疑。 ‘即时如来勅罗睺罗击钟一声 。问阿难言：‘汝今闻不？’阿难大众俱言‘我闻’。钟歇无声 。佛又问言：‘汝今闻不？’阿难大众俱言‘不闻。’ ” 佛接着说，“阿难，声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木 。钟声更击，汝云何知。知有知无，自是声尘 或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无，谁知无者。 是故阿难，声于闻中自有生灭 。非为汝闻声生声灭 ，令汝闻性为有为无。 汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。 终不应言，离诸动静闭塞开通，说闻无性。 如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。 其人梦中闻舂捣声，别作他物。或为击鼓 。或为 撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。 于时忽寤，揣知杵音。自告家人，我正梦时 ，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇开闭通塞 。其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢 ，此性云何为汝销灭 。
”（《楞严经》卷四）显然，能够看到河水、听到钟声的觉性就是佛性，就是我们的本来面目。达摩祖师说：“佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解
脱。”（《破相论》）高峰原妙禅师说：“一念不生，前后际断，才到这般时节，管取推门落臼。”“此事譬如人家屋檐头一堆坷撒相似，从朝至暮，雨打风吹，直
是无人觑着。殊不知有一所无尽宝藏蕴在其中，若也拾得，百劫千生，取之无尽，用之无竭。须知此藏不从外来，皆从你诸人一个信字上发生。若信得及，决不相
误。若信不及，纵经尘劫，亦无是处。”（《高峰原妙禅师语录》）如果不能自信自己的觉性就是佛性，禅七中再精进，跑香、坐香再用功，也不可能获得证悟。非
但禅七不能获证，“纵经尘劫，亦无是处。”

　
　我们的觉性无量劫来被尘垢所掩埋。 它“从朝至暮”就在眼前，却无人能识。 其实，当我们“一念不生，前后际断”时，推门撞见的就是觉性。
它就像无垠的虚空，看不见，摸不着，却又无时不在，无处不在。它不在一切处，却又不离一切处。如果把我们的觉性比作虚空，我们的身体就像是房子。我们居住
的房屋，盖了又拆，拆了又盖，拆了平房，盖起楼房。可是虚空从来是常住不移的。你拆了房子，它也没有走，你盖上房子，它也没有来。虽然每座房子都有一个自
己的空间，但是，天下所有房子的空间都是一个，并非有几个虚空。我们的觉性与佛的觉性，非但不增不减，无二无别，而且本来就是同一个佛性。

提起警觉

　
　打禅七，第一要知道行香、坐香的规矩。
进了禅堂，要处处用心谨慎，丝毫不得马虎。这些规矩、法则，每一件都有其特殊的意义与作用。如果我们能够严格按着要求去做，会对禅七期间的修行大有好处。
它会为以后的开悟做好准备，为我们归家铺好道路，为我们亲证本来面目创造机遇。在我们还没有见性之前，这些规矩、法则可以帮助我们体验到一些本性的品质。

　　这些规矩的作用之一，是让我们提起警觉。
警觉，是我们本性的重要品质。我们平时生活在散心梦幻中，思想麻痹、心性懈怠。因此必须要使用一些方法，需要步步紧逼，才能使我们处于高度警觉的状态。高
峰原妙禅师曾形容：“如人负重，过急流溪。行至中间，忽遇黑风暴雨。其水愈急，其水愈深，退亦不能，进亦不能。拟议之间，丧身失命，正恁么时，合作么生。
”（《高峰原妙禅师语录》） 看来只有在紧急关头，在生命攸关时，我们的本性才能现前。

　　这些规矩的作用之二，是让我们照顾当下。活在当下，这是本性的又一品质。我们的本性只能在当下，它不可能在过去和未来。过去和未来都是梦，只有当下才有觉知。只有觉知才算是生活。但是，我们常常是生活在过去和未来的梦中，而恰恰错过了当下，错过了真实的生活。

　
　百丈怀海是马祖道一禅师的弟子， 有一次几个人出去行走， 见一群野鸭子飞过。 马祖问
：“是甚么？”百丈回答：“野鸭子。”马祖问：“野鸭子到哪里去了？”百丈回答：“飞过去了。”显然百丈的心也随着野鸭子飞走了。此时，马祖猛然扭住百丈
的鼻子，百丈疼得“哎哟”一声。正是这个突然的疼痛，让他丢掉了对过去的忆念，立刻回到了当下，并且猛然撞到了自己的本来面目。马祖说：“又说飞过去了。
”百丈于当下就开悟了。我们要亲见自己的本来面目，只能在当下。它不容我们思前，也不容我们想后。如果我们总是停留在对过去的忆念，或者对未来的欲求，就
不可能和自己的本来面目相遇，因为它不在那里。

　　这些规矩的作用之三，就是要我们保持自知，自己要清清楚楚地知道自己的每一个动作。自知、自觉也是我们本性的品质。佛陀说：“ 宝觉真心各各圆滿。 如我按指 ，海印发 光。汝暂举心，尘劳先起。 ”（《楞严经》卷四）佛陀举手投足都能自觉、自知，弹指、扬眉都发自真如本性。可是凡夫的动作施为、举心动念，件件都发自尘劳妄想，而且还浑然不觉、不知。大慧普觉禅师说：“有時教伊扬眉瞬目者是；有時教伊 扬眉瞬目者不是。”（《大慧普觉禅师语录》）古代禅宗公案中，经常有这样的情况，同一个动作或者同一句话，有时是，有时不是，区别就在有没有带着自知。同一个动作，如果少有迟疑，就是发自于妄念，那就不是；如果毫不迟疑，不假思索，就是发自于本心，那就是的。

　
　警觉、自知与当下，这是修行人需要具备的基本心态。 古代的禅师也常常以此来勘验弟子。“南泉斩猫” 是一个有名的禅宗公案。
南泉见东西两堂争猫，“白众曰：‘道得即救取猫儿，道不得即斩却也。’ 众无对，师便斩之。 赵州自外归，师举前语示之。 州乃脱履安头上而出。
师曰：‘子若在，即救得猫儿也。’”有人把这个禅宗公案解释为上下平等，这显然是落在知解里。其实只要我们自己把鞋顶在头上走一走，就会体验到什么是警
觉，什么是当下，什么是自知。

　　禅七中的规矩、法则就是为了让我们保持警觉，保持自知，照顾当下，以方便法让我们体验到本性现前的意识状态。以便当我们的本来面目现前时不会当面错过。

反闻自性

　
　禅宗乃是“直指人心，见性成佛” 。古代禅宗大德都是句下承当，当下便了。及至后世，人心渐钝，不得已便采用了打禅七的方便法门。
在古代，打禅七，参话头，最常用的方法，是参“念佛的是谁？”其实，参“念佛的是谁？”就是要参禅者从意根上去寻觅，从意根上去“反闻闻自性”。

　　佛陀在《楞严经》中说：“若欲除结，当于结心。是故阿难，随汝心中选择六根。根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待。”（《楞严经》卷五）佛陀还对文殊菩萨说：“我今欲令阿难开悟 ，二十五行谁当其根？兼我灭后此界众生 ，入菩萨乘求无上道，何方便门得易成就 ？ ” 文殊师利法王子奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足 ，承佛威神说偈对佛：“……如世巧幻师，幻作诸男女。虽见诸根动，要以一机抽。息机归寂然，诸幻成无性。六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成。尘垢应念销，成圆明净妙。余尘尚诸学，明极即如来。大众及阿难，旋汝倒闻机。 反闻闻自性，性成无上 道，圆通实如是。此是微尘佛 ，一路涅槃门。过去诸如来 ，斯门已成就。现在诸菩萨 ，今各入圆明。未来修学人 ，当依如是法。我亦从中证 ，非唯观世音。诚如佛世尊 ，询我诸方便。以救诸末劫 ，求出世间人。 ……”（《楞严经》卷六）在这里佛陀明白地表示，未来的修学人，应该用“反闻闻自性”的方法去修行。

　
　打禅七，参话头，本来是个很方便的法门。
但是，到了近世，人心更钝，常常连着打几个七、十几个七，非但不能了断，甚至连明心见性都很难。看来，参“念佛的是谁？”从意根上入手，让人无所依凭，很
难提起疑情。现代人，思想灵活常于思考，缺少信力偷心不死，很难理解什么是疑情。现代人参话头，都是绞尽脑汁去思考、推测，十个有五双停留在知解中。

　　其实，参话头，起疑情，不是要我们回答问题，不是要我们去思考，相反，是要截断我们所有的思路。此路不通 ！ 你必须彻底死了这个心，才有可能打开另一扇门。你必须驱散乌云，才可能露出天空。参话头，起疑情，就是用强制的手段逼迫我们的觉性现前。 龙门佛眼禅师说：“若要明此事，须是起疑参究。你若深疑此事 ，
便是般若智现前。”（《舒州龙门佛眼和尚普说语录》）高峰原妙禅师说：“须知疑以信为体，悟以疑为用。信有十分，疑得十分，悟得十分。譬如水涨船高，泥多
佛大。西天此土，古今知识，发扬此段光明，莫不只是一个决疑而已。千疑万疑，只是一疑，决此疑者，更无余疑。既无余疑，即与释迦弥勒，净名庞老，不增不
减，无二无别，同一眼见，同一耳闻，同一受用，同一出没。”（《高峰原妙禅师语录》）所谓“千疑万疑，只是一疑”。“疑”，即是般若智现前。“疑”，即是
觉性现前。“疑”，即是堵死妄念的理路，打开我们与释迦弥勒同一出没的大门。

　　总之，参话头，起疑情，只是一种方法，觉性现前才是目的。现代人打禅七，既然参话头不能提起疑情，我们不妨改用其他的方法，同样也可以让觉性现前。如果从意根上反闻难于入手，我们不妨可以从其他根性上参究，或许会更为方便。

自觉与不觉

　　有一个古代的公案，禅师让弟子闭上眼睛，问他看到什么？弟子说：看到一片漆黑。禅师说：除去一片漆黑还有什么？弟子说：除去一片漆黑没有其他。 禅师说：没有其他，是谁知道一片漆黑呢？既然眼睛闭着，是什么看到了前面的黑暗呢？这个公案，便是从眼根上反闻闻自性。

　
　我们可以试一试，首先闭上眼睛看着前面的一片漆黑。然后，返过来再看一片漆黑的对面，就能体验到有一个能看到一片漆黑的东西存在，那就是我们的觉性。平
时，我们总以为看到东西的是眼睛。现在，我们闭上眼睛还能看到一片漆黑，显然看到东西的不是眼睛。如果能够作意，保持那个看到一片漆黑的在那儿，并且要清
清楚楚地知道，自己在看着那一片漆黑。这种状态，就是所谓的“自觉”、“自知”。现在，虽然经过作意提持可以发现“自觉”、“自知”，但是你同时还会发
现，这种“自觉”的状态很难长久保持。稍有动念，哪怕动一下眼睛，就又掉入不觉知的深渊。现在，你会平生第一次发现，原来我们的自觉与不觉在刹那不停地互
相转换。有自觉时无不觉，有不觉时无自觉。正如古代禅师所说：“ 钟声才罢鼓声喧，钟鼓相交会人天。 临机妙用无别法，开口动舌显三玄。临机照用须仔细 ，互换宾主疾如烟。进前更欲求佛祖 ，
拟议早是隔西天。”（《石门山慈照禅师凤岩集》）其实，在佛经中也多次提到过凡夫的不觉。比如“造作痴罪逆，而自夭其命。作时不自觉，因嗔生恐怖。
”（《中阿含经》）比如“贪欲于胜财，为贪所迷醉。狂乱不自觉，犹如扑猎者。缘斯放逸故，当受大苦报。”（《杂阿含经》）我们平时，知道穿衣、吃饭，知道
学习、工作，我们什么都知道，佛陀怎么说是不觉呢？原来我们并非没有自觉，只不过，在日常生活中，我们的自觉只能刹那、刹那地闪现，我们的不觉却是成片、
成团地相随。因为我们刹那的自觉时常被成片、成团的不觉所掩盖，所以我们从来也感觉不到自觉。因为我们从来也不知有自觉，所以也就不知道自己的不觉。我们
无量劫来与不觉混成一团，整日在不觉中而不自知。其实，我们的自觉本来是不生不灭、常住不移的。我们的妄念、烦恼才是刹那生灭、虚假不实的。我们无量劫
来，生活在颠倒中而不自知，生活在烦恼、痛苦中而不知有觉性、佛性。所谓“本来面目”，觉性、佛性才是我们本来就有的，痛苦、烦恼都是我们后来妄加的。我
们人人都是生来就有觉性，谁也不是生来就带着烦恼。打禅七，就是要亲眼看到一切烦恼、妄念的虚假不实；就是要把不觉转变为自觉；就是要把被颠倒的再颠倒过
来，恢复我们的本来面目。

　　当我们闭上眼睛看着眼前的一片漆黑，反照在一片漆黑的对面，有一个觉知这一片漆黑
的。把它想象为一只内在的大眼睛，并且作意让这只眼睛常睁不闭。刚开始，如果提不起觉性，可以着重作意保持眼前的一片漆黑。只要一片漆黑还在，就证明觉性
还在，如果丢掉了，就再把它找回来。通过如此反复地练习，这只内在的大眼睛睁开的时间会越来越长。想象这只大眼睛是一盏明灯，照见了前面的一切；想象它是
一个大圆镜，照见了前面的一切。慢慢得你就会发现，它不但可以照见一片漆黑，还可以照见所有的声音、痛痒以及我们的念头、情绪。想象所有的妄尘都是这面黑
色墙壁上的影像，要聚精会神地看着它们此生彼灭，随生随灭。古代禅师说：“若论此事，如万丈深潭中投一块石相似，透顶透底，了无丝毫间隔。诚能如是用功，
如是无
间，一七日中若无倒断，妙上座永堕阿鼻地狱。”（《高峰原妙禅师语录》）我们要清楚地知道，件件外缘妄尘，透过六根直接打到我们的觉性上。要让自己与那个
内在的眼睛、灯光、圆镜相应，如果能够睁开觉性之眼，就可以苏醒我们的尘世之梦。

　
　所谓
“一根既返源，六根成解脱。见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。”（《楞严经》卷六）现在我们会真实体验到，什么是“见闻如幻翳”，“三界
若空华”。原来所有的痛苦、烦恼、痛痒都是有生有灭、飘忽无常、虚幻不实的妄尘。若能根除尘销，我们的觉性即刻圆融清净。

　
　所谓“以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时
销落。”（《楞严经》卷四）现在我们会真实体验到，什么是“常光现前”，什么是“背光合尘”。我们无量劫来把自己认同为妄尘，一会儿是烦恼，一会儿是痛
痒，一会儿是快乐，一会儿是悲伤。原来所有的痛苦与烦恼，都是因为我们背离了自己的本性，去与妄尘相认同、相纠缠。忽生忽灭的妄尘，苦、无我、无常，陷入
其间就是地狱。不生不灭的觉性，常、乐、我、净，融入其中就是天堂。

　
　现在，我们要“灭尘合觉”，“守于真常”，与自己的觉性相认同。我们会第一次发现，原来知道痛痒的，不是身体而是觉性；原来看到东西的，不是眼睛而是觉
性；原来听到声音的，不是耳朵而是觉性。达摩祖师说： “凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。 圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。
何以故？过根量故也。”（《绝观论》）所谓六根互用，就是要超越根量，亲自体验到，能够见闻觉知的是自己的觉性。所谓六根互用，就是要找到那个运用六根
的。 佛陀在《楞严经》中说：“汝但循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相。随拔一根，脱粘内伏。
伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根，寄根发明。由是六根互相为用。”（《楞严经》卷四）现在我们就是由眼根反
照，从眼根归于觉性。觉性发明，诸余五根“应拔圆脱”，“由是六根互相为用”。

　　所谓“做得主”，就是觉性现前，做得六根之主。见是觉见、闻是觉闻、觉是觉觉、知是觉知。如果觉性做主，见即无所见， 闻即无所闻，觉即无所觉，知即无所知，做即无所做，一切处不分别。即便需要分别、思考、言语，也能一一自知、自觉。

　
　如此经过几天的练习，就会有一个非常奇妙的感觉。当我们再睁开眼睛，看着外面的景象时，已经不是肉眼在看，而是内在的眼睛在看。我们的肉眼会被忘掉，它
好像已经不存在。古代禅师所谓“顶门眼豁开，裂破娘生鼻。
海竭须弥崩，虚空扑落地。”（《高峰原妙禅师语录》）“小舟棹入芦花岸，夜半溪头月正明。忽得金鸡唤醒后，娘生鼻孔不须寻。”（《永觉元贤禅师广录》）当
我们的觉性被唤醒，当我们运用“觉性”去见、去闻、去觉、去知的时候，不但可以忘掉眼睛，耳鼻舌身意都可以忘掉。

　
　此时，我们会第一次清清楚楚地看到眼前的一切，而一无所见。过去，我们都是用妄心去看，是有选择地看，所以只见一点不见其余。现在，我们是用觉性去看，
是无分别地看，所以眼前的一切了了分明，一览无余。所谓“妙观察智”，它能毫不遗漏地觉察一切妄尘；所谓“平等性智”，它对一切妄尘不执著、不选择，平等
不二，它不会挑三拣四；所谓“大圆镜智”，它纯净圆明能照见一切妄尘，又不被妄尘所污染；所谓“成所作智”，我们的一切生理活动、心理活动、劳作活动、社
会活动无一不是它的功能与作用。

　　其实所谓“
观照”，
只有在见到本性时，才可能具备观照的品质。“观照”就是要像镜子一样照见一切。观照不是思考，不是推测，不是解释。“解路与悟门依稀相似，而实如云泥之
隔。”（《长庆宗宝独禅师语录》）觉性、佛性的所有品质，都是自身本来就具备的。就像水柔冰坚一样，冰到了一定的温度，自然就成了水，自然就具备水的品
质。通过思想理解或规范的品质依稀相似，而实有天地之别。

自觉觉他

　　在可以作意提起觉性以后，就可以通过选择不同的觉知对象，找到更加适合自己的提持方法。要使觉性提起以后，不间断、不丢失，直至成片、成团。

　　一种方法是 ：只作意提持觉性 ，不关注任何外缘。 或者也可以加上一个意念，“看到一片漆黑的是谁？”这也就像是参话头或者看话头。

　　第二种方法是：在作意提持觉性的同时，继续觉知眼前的一片漆黑。

　
　第三种方法是：在作意提持觉性的同时，还要觉知自己的呼吸，并留意呼与吸、吸与呼之间的间歇。当妄念纷飞时，稍稍留意一下呼吸，可以适当控制妄念，但是
不要去勉强压制妄念。 要注意：这里是觉知呼吸，而不是数息或专注于呼吸。如果用意念去专注呼吸，必然会影响对觉性的提持。

　　第四种方法是：在作意提持觉性的同时，还要觉知舌抵上颚时舌尖的感觉。这种方法也可以适当控制妄念，而且与觉知呼吸相比，可能更容易得力。因为舌尖上的感觉是一个固定不变的目标，所以把持起来不易丢失。觉知呼吸，是观察一个活动着的目标，把持起来就比较困难。

　　经过几次实验，找到合适自己的方法以后，还要特别注意：不管选择哪一种方法，都要一直坚持下去，切不可朝三暮四换来换去。

　
　过去，提起疑情，参“念佛的是谁？”此乃是一个橛子系着两头牛。一头是“野牛”；一头是“露地白牛”。
当疑情提起时，参禅者首先要用“念佛的是谁？” 这一念，去压制所有的妄念，
要“一人与万人敌”，令妄念不起。如此，妄念这头“野牛”就被系住了。另外当疑情提起时，智慧即现前，觉性即现前。如此，觉性这头“露地白牛”也被系住
了。但是，由于参禅者此时还没有见性，他并不知道疑情现前就是本性现前。他所关注的还是在寻觅自己的本来面目，还是在由外向里地寻觅。古人说：“用到山穷
水尽时，自然有个转身处。”当有一天忽然发现，原来那个寻觅者正是被寻者时，还要知道有转身一路始得。“转得身时，别无面孔教尔辨白。无辨白处，却昧不
得。个是彻顶透底，穷根极源时节，千圣万圣，无异蹊辙。”（《宏智正觉禅师广录》）根据古代一些公案的描述，参“念佛的是谁？”提起疑情后，证悟需要经过
两个阶段，所谓“小悟”与“大悟”。来果禅师曾形象地比喻，“小悟”为老鼠钻牛角，“大悟”为狗子趴墙头。前者是由外向里，是见性的阶段；后者是由里向
外，是见性后让觉性保持常住的阶段。

　　现在，我们直接提起觉性，参“看到一片漆黑的是谁？”就可以毕其功于一役。闭上眼睛，找到那个看到一片漆黑的，这就是明心见性。作意让那个看到一片漆黑的常在，让那个内在的眼睛睁开不闭，这就是保持觉性常住不失。

　　“提起觉性”与“提起疑情”的方法相比，一个可谓“宫廷政变”，一个可谓“武力革命”。所谓“武力革命”， 就是先来个斩尽杀绝，然后夺得王位。所谓“宫廷政变”，就是先夺得王位，然后众魔四散逃走，即便留下几个，也不能再称王称霸，而且会慢慢臣服于新王。

　
　佛陀说：“善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼？善男子，譬如明时无暗，
暗时无明。若有说言明能破暗，无有是处。”（《涅经》卷三十一）毗婆舍那意译是观，观即是智慧现前，观即是觉性现前。觉性现前，就如同亮起了不灭的明灯。
提起觉性的方法，就是先拿来灯光，而不是先赶走黑暗。只要灯光在、觉性在，烦恼则不除自无。所谓“师子窟中无异兽，象王行处绝狐踪”（《黄龙慧南禅师语
录》），象王一到，野狐狸就会自己跑掉。

　　这
种方法：由于保持觉眼常开，所以很少昏沉，也不会受惊吓；由于觉性常在又不压制念头，所以比较容易保持在日常的生活中甚至睡眠中；由于自己已经知道了自觉
与不觉的两种状态，所以在整个修行的过程中，
可以自知、自证，随时知道自己修行的程度。其实，善知识的印证，也是根据学人的言行推测他的心行，但是，最了解参禅者心行的还是学人自己。

　
　经过一段时间的练习，当觉性现前的状态可以成片、成团以后，就可以不再去着意被觉知的目标。不管是一片漆黑，还是声、色、痛痒，让它来之即觉，觉之即
销。高峰原妙禅师曾形容说：“若论此事，如大火聚。烈焰亘天，曾无少间。世间所有之物，悉皆投之，犹如片雪，点著便消，争容毫末。若能恁么提持，克日之
功，万不失一。倘不然者，纵经尘劫，徒受劳矣。”（《高峰原妙禅师语录》）若能达到这种境界，只待机缘成熟，当下桶底脱落，到家稳坐。

　
　所谓“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”（《心经》）“观自在”即是自觉，“照见五蕴皆空”即是觉他。自觉、觉他，若能觉行圆满，即是
佛的境界。佛陀在《涅经》中说：“云何为佛？佛者名觉，
既自觉悟，复能觉他。善男子，譬如有人，觉知有贼，贼无能为；菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不
老、不病、不死，是故名佛。”（《涅经》卷十八）

　
　觉：因为没有生，所以也没有死；因为没有少，所以也没有老；因为没有疾病，所以也没有健康；因为没有疲劳，所以也没有轻松；因为没有痛苦，所以也没有快
乐。我们的觉性没有二元对立，它是一个极乐的世界。六祖说：“若悟无生顿法，见西方只在刹那间。”所谓“极乐世界”是我们本来就有的，是我们随身携带的，
它是我们本来的老家。我们与生俱来拥有着天堂，却居住在自己创造的地狱里。

　
　觉：既能自觉又能觉他。我们的觉性就像明灯，既照亮自己，又照亮别人。所谓“自觉、觉他”显然是一种意识状态，或者说是觉性现前的状态。觉性现前，什么
都不去觉知，这就是自觉，这就是觉性自身。在自觉的状态中， 觉者就是被觉者， 若再有所知、所觉，皆为头上安头，
皆为被知、被觉。所谓“指不自指”、“镜不自照”、“刀不自割”。觉，是人类认识自己的极限，我们不可能超过它知道得更多。觉性现前，一切妄尘来之即觉，
觉之即销，这就是觉他。所谓“觉行圆满”，就是让自觉、觉他的状态，在二六时中念念不断。

　
　何时发现这只眼睛闭上，就再让它睁开。何时发现这个灯光灭了，就再把它点亮。只要灯光亮着，它就可以既照见自己，又照见妄尘。不要管什么悟与不悟、成与
不成、佛与不佛，一概不管。毫厘系念，皆成挂碍。要见念离念，见色离色，见境离境。离者，不著、不斥。不即不离，才是真离。所谓“相逢正是渠，才是犹颠
倒。”（《长庆宗宝独禅师语录》）也不要管它是与不是，既不要去是它，也不要去非它。只要有所判断，便是妄念，便是颠倒。我们只管让觉性之灯长明，以后的
事我们将无能为力。因为以后的事，不是我去找它，而是它来找我。以后将发生什么，何时发生，我们一无所知。每个人，由于根性不同，情况也不会相同。但是，
有一点是肯定的，它绝对不会在期待中到来。我们要放下所有的期待与追求。带着有求的心，是绝对找不到它的。正如达摩祖师所说：“若人逐于法，则法皆妄；若
法逐于人，则法皆真。” （《悟性论》）

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　有一天，瓜熟蒂落，你对觉性的认同、执持会坠落，会死去。忽然间，觉性占有并且充满了你。此前，是你去认同它。现在，是它来占有你。即便如此，如果不能
当下透彻，就还要继续修持，直至二六时中毫不间断，让自觉、觉他成为内在固有的品质，就如同过去不觉是基本品质一样。你已经习惯于自觉而不知有自觉，就如
同过去习惯于不觉而不知有不觉一样。自觉之灯常明，而不知有明，不做明想；觉他之灯常照，而不知有照，不做照想。你已经不用提持、不用保任，二六时中通身
是觉，而不知有觉，不做觉想。意念、声音、形相一切妄尘来之即觉，觉之即去，如雁过长空，不留痕迹。因为不留痕迹，所以镜子上没有了灰尘。镜子上没有了灰
尘，也就感觉不到它的存在。它存在，但是如同不在。没有了对妄念的执著，也没有了对觉性的执著，连不执著也不执著。人空、法空，连空也空掉，让虚空粉碎、
能所俱亡。

　　“元来只是旧时人，不改旧时行履处。”（《高峰原妙禅师语录》）

（待续）